Makna Ikat Putih yang Selalu Nempel di Kepala Gubernur Jabar Dedi Mulyadi

TERASJABAR.ID - Heboh di jagat maya, pembahasan soal ikat putih yang selalu menempel di kepala Gubernur Jabar Dedi Mulyadi yang sering disebut KDM.

Ikat putih itu tidak pernah lepas kemana pun Dedi Mulyadi pergi. Di rapat'rapat, di lapangan ikat putih itu selalu menempel di kepalanya.

Ada yang mengait-kaitkan dengan Bali karena orang Bali selalu menggunakan ikat putih seperti Dedi Mulyadi.

Ada yang penasaran kenapa Dedi Mulyadi selalu mengenakan ikat putih. Apakah karena terkait dengan kesuksesan atau kedigjayaan?

Seorang senior yang pernah bergelut di dunia jurnalistik Dudi Kusdian sempat membahasnya dan pendapatnya itu diposting di grup WA yang snggotanya adalah para mantan wartawan, kru sebuah media terkenal di Palembang.

Di grup yang diberi nama Mabes Rivai itu, Dudi sempat membahas cukup lengkap soal ikat putih Dedi Mulyadi.

Ikat kepala putih yang dililitkan di kepala KDM (bukan produk jadi tapi tapi kain putih yang dililitkan di kepala dg tehnik tertentu).

MAKNA SIMBOLIK

Menurut Dudi ikat kepala itu sebenarnya bermakna simbolik dan spiritual yaitu untuk mengendalikan pemikiran yang liar.

Diyakini oleh masyarakat Nusantara, bahkan dunia, bukan Hindu Bali saja perlunya Ikat Kepala untuk menjunjung, menghormati, melindungi isi pemikiran yang ada di kepala.

Sunda dan Bali mengacu pada prespektif budaya dan keyakinan yang sama. Dulu kita mengenal sunda besar dan sunda kecil. Kata sunda bukan merujuk kepada nama suku akan tetapi mengacu kepada peradaban, dimana sejak dulu aksara Sunda sudah Exis dengan literasi simbol ha na ca ra ka dst, menjadi bangsa dengan peradaban tinggi di samping China, Mori dst.

Melunturnya peradaban keyakinan orang Sunda, tergantikan dengan seiring hadirnya agama agama samawi (taurat, zabur, injil dan quran) dan agama ardi (hindu, budha, dst).

Agama atau keyakinan asli Indonesia yaitu kapitayan (akar dari aliran kepercayaan sunda wiwitan, kejawen dan bali mule). Orang Sunda Baduy mengenal Adam dalam kultur spiritualnya, dimana hanya memuja Sang Hyang Tunggal saja, atau di Bali mengakui sebagai Sang Hyang Widhi Wasa.

PALSAFAH KEHIDUPAN

Bali dan Sunda memiliki palsafah kehidupan Tri Tangtu Di Buana yang diejawantahkan dengan harmonisasi hubungan dengan karesian (ketuhanan), kemanusiaan (pemerintahan/kerajaan) dan alam tempat kita tinggal di dunia ini.

Memang ada yang berpendapat demikian. Termasuk sejumlah orang Bali sendiri. (Karenanya, pembangunan pura di kaki Gunung Salak tempo hari sangat didukung masyarakat Bali, karena dianggap pulang kampung. Bahkan, ada yang berpendapat "ajaran Sunda" yang sekarang "dipinjam" Bali itu suatu saat akan diambil kembali oleh orang Sunda).

Tritangtu memang dikenal dalam literasi Sunda. Kalau tidak salah, lanjut Dudi, bagian dari Ajaran Galunggung yang termaktub dalam kitab Siksa Kanda'Ng Karesian maupun Kitab yang tersimpan di Kabuyutan Garut yang direproduksi ulang dalam daun lontar sejak abad 14 lalu.

Hubungan peradaban Sunda di Nusantara, dijelaskan dengan Sosok Sanjaya yang menjadi pendiri Wangsa Sanjaya Kerajaan Mataram Kuno atau Medang.

Sanjaya adalah cucu dari Raja Sunda Terusbawa dan cucu Ratu Shima Kalingga. Bahkan perang saudara bisa dihindarkan, berkat diplomasi Raja Sriwijaya Dharmawangsa yang isterinya adalah puteri Terusbawa atau bibinya Sanjaya sendiri.

Dari segi peradaban budaya, untuk kesenian tradisional Sunda saja sekarang tercatat 200 lebih jenis kesenian yang ada, bahkan memiliki tangga nada universal datimilada. Untuk Gending Sriwijaya misalnya, ada menyentuh bagian dari laras pelog Karawitan Sunda.

PANGBEBERAH MANAH

Dudi melanjutkan pendapatnya bahwa kehadiran gubernur KDM, dengan terobosan pemimpin yang memiliki visi berbasis budaya sunda (sebagai warisan nilai nilai peradaban, bukan menyempit sebagai suku sunda) adalah pangbeberah manah (penyenang jati) atas kebangkrutan "Budaya/Manusia Sunda" selama ini.

Manusia Sunda kehilangan jatidirinya setelah runtuhnya Kerajaan Pajajaran. Dimana tata nilai sistem sosialnya menjadi cenderung feodalistik oleh Kerajaan Mataram, padahal mungkin basisnya egaliter seperti Sunda Baduy yang tidak memiliki undak unduk (tingkatan) bahasa.****